A Simbologia Gnóstica do Natal

A SIMBOLOGIA GNÓSTICA DO NATAL

A Gnose sintetiza o conhecimento expresso na ciência, na filosofia, na arte e na espiritualidade, objetivando ensinar técnicas psicológicas e metafísicas para despertar no ser humano seu imenso potencial adormecido.

Dentre as ferramentas ensinadas pelo Gnosticismo está a Simbologia Oculta, a qual permite captar o significado misterioso dos valores universais e dos códigos iniciáticos contidos em livros, músicas, monumentos, estátuas, pinturas, esculturas e tantas outras manifestações artísticas e culturais do gênio humano.

Antes da era Cristã houve gnósticos entre os egípcios, caldeus, chineses, maias, celtas, gregos e vários outros povos. Nos primórdios do cristianismo, antes da Igreja Romana ser formada no século IV pelo decadente Império Romano, houve várias correntes cristãs e dentre elas o Gnosticismo era a mais importante. Surgiram então gnósticos famosos como Justino, Basílides, Valentin, Cérdon, Teúdas e muitos mais. Estes sábios gnósticos foram taxados de hereges e expulsos da recém formada seita romana, justamente por defenderem ideias como a não necessidade de intermediários para se chegar a Deus, a igualdade entre o homem e a mulher e que Jesus não “nasceu pronto”, mas se formou em trabalhosos e precisos processos iniciáticos de auto-evolução anímica.

Com a necessidade de se proteger os mistérios crísticos das pseudo-teologias e adulterações bíblicas com finalidade política, muitos dos mistérios gnósticos do Natal foram velados em símbolos que, graças a Deus, sobrevivem até nossos dias.

Vários desses arquétipos não estão presentes apenas no Natal Cristão, mas também em outros povos, culturas e religiões, onde se comemora o Natalício de um Filho de Deus, ou a manifestação física entre os homens da própria Divindade, como é o caso de Osíris no Egito, Mitra na Pérsia, Quetzalcoatl no México asteca, Inti entre os povos andinos, Krishna para os hindus, Fo-Ji na China… e tantos outros.

Para se compreender os símbolos natalinos em sua integridade é necessário ampliar o entendimento do que é o Cristo. A Igreja Romana introduziu o falso conceito de que Cristo foi apenas Jesus e que somente Ele foi o filho Uno-de-Deus. O que os gnósticos de todos os tempos sempre conservaram foi a sabedoria de que, além do Cristo Cósmico (o Logos Solar), do Cristo Histórico (Jesus de Nazaré, por exemplo), do cristo Mitológico (Osíris, Krishna, Mitra etc), há o Cristo Íntimo – uma parte de nosso próprio Ser Interior Profundo que precisa nascer de uma Virgem (nossa Mãe Divina, Stela Maris) e num estábulo (entre os animais que representam o ego, nossos desejos e apegos). A este Cristo Íntimo os gnósticos cristãos denominaram Salvador Salvandus.

Por isso sintetizou belissimamente o mestre gnóstico contemporâneo Samael Aun Weor: “De nada terá valido o Cristo ter nascido em Belém se não nascer também em nosso coração”.

Passemos então a alguns dos principais símbolos do Natal, com sua interpretação gnóstico-cristã-primitiva.

A DATA DE 25 DE DEZEMBRO

Esta data era comemorada desde eras remotíssimas, quando se faziam homenagens e festas cerimoniais em honra ao renascimento do Sol, o Solis-Invictus (invencível), a cada solstício de inverno no hemisfério norte, que ocorre no final de dezembro. O Natal é, portanto, antes de tudo, uma Festa Solar, uma cerimônia ao Doador de Vida, à Luz e ao Nascimento daquele que nos brinda a vida e nos salva do erro, do pecado e da escuridão. A Igreja ocidental tomou “emprestada” esta data dos chamados povos “hereges”. Veja que incrível: o Natal é uma festa pagã solar que se tornou cristã personalizada.

O PAPAI NOEL

O bom velhinho que nos traz os presentes representa a própria Divindade Interna, o Pai Interno ou Kether como dizem os gnósticos cabalistas, que nos dá virtudes se “fomos bons durante o ano que passou”, ou seja, nos oferece dons se bem utilizamos os talentos que o Altíssimo nos brindou. Isso no oriente, é chamado de recebimento de Dharma pelo bom uso do livre-arbítrio. Infelizmente, na atualidade a maioria das pessoas está completamente afastada de sua divindade interna e dos desígnios da Lei Divina. O modo de viver materialista para uns e a mera exaltação ao Cristo Histórico, para outros, fez esta humanidade se esquecer do Cristo Íntimo, do Natal do Cristo do Coração.

A MAMÃE NOEL

Viva representação da Mãe Divina Particular de cada um de nós, Binah, que ao lado do Pai Interno Kether rege todo o nosso universo espiritual interno. Carinhosa, amorosa e sábia, ela é a autora velada de nossos dias, quando nos devotamos a ela e agimos de acordo com nossa consciência. As pessoas que se entregam ao seu ego deixam de ouvir sua Mãe Divina e caem no erro. A Mamãe Noel é a própria representação Natalina de Maria, Maia, Ísis, Insoberta, Cibele, Kwan-Yin, Tonantzin, Amaterasu.

OS DUENDES

Os auxiliares do Papai Noel, em sua fábrica de brinquedos e para a entrega dos presentes, representam nossos corpos físico, etérico, emocional e mental (os 4 corpos inferiores e mais densos), os quais devem participar incansavelmente das ações virtuosas emanadas do Pai Interno para que nossas palavras, pensamentos e atos reflitam as virtudes da alma (os presentes do Papai Noel). Estes presentes-virtudes devem ser distribuídos a todos, como Serviço Voluntário de Amor Desinteressado pela Humanidade.

O PRESÉPIO

Instituído na Cristandade por São Francisco de Assis no século XIII, o arranjo de estátuas representando o nascimento do Cristo é repleto de simbolismos. Desde o próprio local de nascimento (uma manjedoura num estábulo), que representa nossa condição de pobreza espiritual atual, até o casal divino (Maria e José são as vivas representações de nossa Mãe Divina e nosso Pai Interno). Os animais ao redor do Divino Menino denotam nossos defeitos humanos (preguiça, orgulho, inveja, gula etc.). Um Cristo sempre nasce de um Casal santo, de uma Mãe casta, no meio da pobreza e dentre os animais. É adorado nos céus e na Terra.

OS TRÊS REIS MAGOS E OS PRESENTES DE OURO, INCENSO E MIRRA

Representam não somente os Reis (governantes) e Magos (mágicos ou Sacerdotes) dos povos da Terra que vieram adorar o Cristo Nascente, mas também as fases iniciáticas pelas quais passam os caminhantes do sendeiro crístico: o Rei Mago de cor Negra representa a morte mística ou a eliminação de nossos defeitos psicológicos; o Rei Mago de cor Branca denota o direito a usar as brancas vestes do espírito, conquistadas pela pureza e trabalho iniciático intenso; o Rei Mago de cor Amarela nos recorda o poder de salvar os povos, a capacidade real e redentora do Cristo. Esses três matizes foram muito utilizados na alquimia europeia e persa, quando eram chamados de “Cores ou Etapas da Grande Obra”, principalmente nos textos de Flamel&Perenelle, Sendivogius, Gueber, Cornelio Agripa, Basile Valentim e Paracelso. Os presentes oferecidos ao Infante-Messias pelos Regentes-Sacerdotes também simbolizam as etapas de cristificação e a própria missão do Salvador: a Mirra sempre foi utilizada em ritos funerais, trazendo a sabedoria da necessidade de renovação ou Morte da parte Humana (o ego) para que o Cristo (Salvador Salvandus) nasça; o Ouro evoca a própria realeza incorruptível do Cristo, alcançada por intensos trabalhos de transmutação, o que numa linguagem gnóstica está relacionado aos Corpos em Ouro do Iniciado que transmuta suas energias criadoras; o Incenso, por seu poder compartilhador, purificador e de conexão com a Divindade, é o próprio trabalho de Serviço ou Caridade Universal a ser empreendido por todo Cristificado.

AS LUZES

Onde há luz não há trevas. Por isso todos os povos antigos cultuavam o Sol como expressão visível de Deus. A própria palavra Deus vem do grego Theos, que significa o dia, a luz. Portanto, as Luzes de Natal homenageiam não só Jesus, mas também prenunciam a vinda da Luz, do Sol, do renascimento da estrela que nos ilumina, a partir de 25 de dezembro (no hemisfério norte) quando o Sol recomeça seu caminho de fortalecimento (rumo ao verão) para aquecer, iluminar intensamente e dar vida ao mundo. Esotérica e astronomicamente falando, o Natal no hemisfério sul é no mês de junho, quando temos nossas Festas de São João. As luzes de Natal estão representadas não somente nos modernos enfeites de led que tão belamente ornam nossas fachadas e decorações de Natal, mas também nas Velas de Natal que são acendidas na noite de Natal.

OS PRESENTES

Como o próprio nome diz, os presentes são benesses ou dons concedidos pela Divindade para que a pessoa os utilize, seja reconhecendo a Deus, seja trabalhando no compartilhar desses dons com os semelhantes. Por isso, em todas as culturas solares ou de ouro (aquelas não corrompidas espiritualmente), os presentes são oferecidos como símbolo das Virtudes que a Divindade nos oferece para que por Sua Obra trabalhemos. Dar um presente a alguém significa considerá-lo, lembrá-lo, reconhecê-lo como querido, vinculá-lo a nós, ajudá-lo, dar-lhe nossos votos de sucesso, dizer que nele confiamos e que o amamos. Presentear no Natal é compartilhar as Graças que Deus nos deu.

O PINHEIRO OU ÁRVORE DE NATAL

As árvores sempre representaram o estado humano e o caminho à Divindade. Por estar ligada ao submundo invisível (com suas raízes), buscar o céu com seus galhos e nos dar seus frutos, as árvores estão presentes em várias litanias e símbolos religiosos: na Figueira onde Buda se iluminou, na Oliveira tão citada nas metáforas de Jesus, na Yggdrasil dos nórdicos, na Ceiba sagrada dos maias. O pinheiro, como símbolo da Era de Aquário iniciada em 1962, denota com perfeição a chamada Otz-Chiim, ou Árvore da Vida da Cabala, com seus sefirotes ou emanações divinas no cosmos e no próprio ser humano. Cada séfira é uma Virtude a ser colocada para Ornar nossa Árvore de Natal Interna (nossa árvore cabalística pessoal). As bolas luminosas na Árvore de Natal representam nossos Sefirotes ou Virtudes Divinas resplandecentes.

OS SINOS DE NATAL

Os sinos de Natal nos chamam para o despertar da consciência, nos convocam para compreender com profundidade que o ser humano possui uma alma e um espírito que podem, mediante trabalhos conscientes de aprimoramento iniciático, chegar à Cristificação. Na alquimia medieval os sinos tinham profundo significado alquímico: o corpo do sino representa o útero e os badalos denotam as gônadas masculinas… da interação vibrante e amorosa dos dois nasce o anúncio do Natalício do Menino de Ouro da Alquimia. A Pedra Filosofal nasce do enlace ígneo do Cadinho com o Matraz, do falo com o útero, da retorta com o forno, do Sino com o Badalo. Nos sinos do Natal está a chave para a Cristificação. A sagrada e casta união sexual entre o homem e a mulher para que o Cristo Nasça de um Pai Virtuoso e de uma Mãe Imaculada.

OS DOCES

O doce sempre foi ligado ao céu e a uma premiação às boas almas, enquanto o acre ou amargo denota castigo e até o inferno. Por isso os livros sagrados citam manás, manjares e até o mel como o alimento dos deuses. A energia, pureza, poder purificador e regozijo contidos no mel, por exemplo, representam o caminho espiritual ascendente, positivo e celeste. Por isso os doces de Natal, seja nas iguarias alimentares ou nas bengalinhas doces da árvore de Natal trazem a mensagem subliminar de premiação ao menino(a) que cada um de nós traz dentro (nosso próprio Real Ser Interior Profundo).

A ESTRELA

A Estrela Guia conduz o iniciado pelo deserto da vida, para que cada etapa (os Reis Magos) encontrem o Menino-Deus (o Salvador Salvandus ou Cristo Íntimo) e o preparem com os Presentes Sacerdotais (o Ouro, o Incenso e a Mirra). Assim preparado, o Cristificado poderá realizar sua missão redentora pela humanidade. Por isso Samael Aun Weor ensina que Cristo é o Raio que nos une ao Absoluto. Da mesma forma, os Cabalistas Gnósticos citam que dentro de cada ser humano há um raio divino (Paranishpana) que anela voltar à sua estrela.

O TRENÓ E AS RENAS

O veículo do Papai Noel tanto serve para levá-lo aos céus quanto é instrumento de trabalho para distribuir os presentes. Carros voadores e veículos fantásticos sempre estiveram presentes nas tradições iniciáticas de todos os povos. Desde o Elias bíblico até a Mercabat cabalista, para se empreender obra gnóstica redentora é necessário conquistar o trenó alado (os corpos superiores ou solares de manifestação física, mental e emocional) e com renas potentes e obedientes (os instintos). Tudo isso, repetindo, para entregar os presentes (virtudes) na forma de serviço desinteressado pela humanidade.

A CEIA DE NATAL

Os rituais de comensalidade talvez sejam o maior dos mistérios de todas as religiões. Partilhar o frutos da Terra e do Sol (a energia infundida no grão de trigo ou de uva, por exemplo) denota a própria transubstanciação do Crestos Cósmico (o Logos Solar), sintetizada na Unção Eucarística dos gnósticos-cristãos. Mas ritos de refeição comunitária permeiam todas as tradições: entre os maias havia pão de milho e água de mel; entre os egípcios compartilhava-se pão de trigo e cerveja; os orientais utilizam pão de arroz e vinho de arroz (saquê); para os povos mediterrâneos foram consagrados o pão de trigo e o vinho de uvas. Por isso a Ceia de Natal se reveste de um simbolismo todo especial: ela nos ensina que a Energia do Cristo, o Salvador recém-nascido que veio para que todos tenham vida, deve ser compartilhada em honra do Doador de Vida.

Queremos crer, estimado leitor, que agora de posse dessas informações sobre o simbolismo iniciático-gnóstico do Natal você possa viver esta festa universal em todas as suas esferas, fazendo-a vibrar mais intensamente entre seus amigos, seus familiares, seus desconhecidos… mas principalmente na Intimidade do seu próprio Templo-Presépio-Coração.

Que venha o Natal do Salvador Salvandus no coração de cada homem e de cada mulher de Thelema (Boa Vontade), para que haja Paz na Terra e Glória a Deus nas alturas !

Sérgio Linke é engenheiro, executivo do mercado financeiro e presidente da Associação Gnóstica de Fortaleza

Pitágoras – o Mago dos Números

julho 4, 2026 Nenhum comentário

PITÁGORAS – O MAGO DOS NÚMEROS “O Mundo da Intuição é o Mundo das Matemáticas. O Gnóstico que quiser se elevar ao Mundo da Intuição deve ser Matemático, ou pelo menos ter noções de Aritmética.” Samael Aun Weor Pitágoras nasce no ano 580 a.C., na Grécia, na Ilha de Samos. Desde muito jovem, ele é atraído pela Religião Olímpica, especialmente pelo culto a Apolo. Mas nem Homero com suas sagas, nem os rituais de sua religião, saciam sua sede por conhecimentos.Buscando a Sabedoria, ele se aventura na Ásia Menor, visitando Ferécides, um dos 7 Sábios da antiguidade, de quem recebe grandes ensinamentos. Conhece Orfeu e, através dos rituais iniciáticos de Deméter e Dionísio, percebe uma nova dimensão, que o leva com grande intensidade até o Divino.Ele continua em sua busca por Babilônia, onde conhece a Astronomia; na Pérsia, conhecerá a Doutrina de Ahura Mazda; no país ensolarado de Kem (Egito), com os sacerdotes de Sais e de Heliópolis, assimila conhecimentos Esotéricos e Matemáticos, e ao mesmo tempo, aprofunda-se bastante em Geometria, aumentando assim seu conhecimento e compreensão sobre a estrutura do Divino; e na Índia estuda a Doutrina da Transmigração das Almas, à qual ele chamou de Metempsicose.Fala sobre o Karma e declara de forma coerente a imortalidade da Alma: “O Homem carrega em seu interior uma parte de Energia Primordial e Divina que sobrevive à morte do corpo no Mundo Astral, para que, de acordo com o comportamento ético de sua vida anterior, volte a se reencarnar em outro corpo e viver outra existência, e assim sucessivamente até o retorno final ao Divino”.Esse pensamento revoluciona o Paganismo e influência o Cristianismo Primitivo.A Psique, segundo Pitágoras, “é o intermediário entre dois mundos: entre o Material e o Espiritual. A Energia Vital que ainda e habita no meio, como os Deuses Olímpicos, assim como uma Divindade Superior como princípio e fim de todas as coisas…Defende a existência de Elementais e Gênios, de Divindades intermediárias como os Deuses Olímpicos, assim como uma Divindade Superior como princípio e fim de todas as coisas…Essa concepção filosófica da Natureza e da Divindade, do homem e do Cosmos, era sempre apresentada do ponto de vista das Matemáticas, porque para Pitágoras, tudo era formulável com uma equação.Para Pitágoras, os números são: princípios absolutos na Aritmética; princípios aplicados na Música; grandezas em estado de repouso na Geometria; grandezas em movimento na Astronomia, servindo ao mesmo tempo como medidas que determinam a natureza das coisas e expoentes que as tornam conhecidas. “Deus geometriza por meio do som”, dizia Pitágoras; “No princípio era o Verbo”, diz João, o vidente de Patmos.A Doutrina da Música Geométrica tem como base o postulado anterior; e explica a geração dos intervalos e dos nós por meio da relação de distâncias harmônicas que existem entre as notas musicais e os planetas do Sistema Solar, correspondendo o Dó-Ré à distância da Terra à Lua, Ré-Mi, Lua-Vênus, e assim por diante.Sendo assim, o Sistema Solar (e, de modo geral, todo o Universo) é uma grande pauta (pentagrama) musical, onde cada planeta emite sua nota particular com uma grande variedade de sons. Isso é o que Pitágoras chamou, e que também servia como um processo iniciático dentro das Escolas Pitagóricas: “A Música das Esferas”.Enfim, os ensinamentos de Pitágoras tiveram grande difusão e ainda hoje continuam sendo essenciais, embora muitos não tenham conseguido compreender essa Filosofia Pitagórica. Cesar Owen, instructor gnóstico, México, Revista Misíon, junho 2026

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Karma Não, Amorosa Justiça: Um Caminho Gnóstico para a Libertação da Roda De Samsara

junho 4, 2026 Nenhum comentário

KARMA NÃO, AMOROSA JUSTIÇA:UM CAMINHO GNÓSTICO PARA A LIBERTAÇÃO DA RODA DE SAMSARA A busca pela compreensão das leis cósmicas é um dos aspectos mais profundos da jornada espiritual humana. No cerne desses ensinamentos está a Lei do Karma-Darma, um conceito que oferece uma perspectiva transformadora sobre o ciclo de nascimentos e renascimentos, conhecido como a Roda de Samsara. Este texto busca explorar como o entendimento e aplicação dessas leis, aliados ao uso consciente do livre-arbítrio, podem conduzir à libertação e ao equilíbrio espiritual. O Karma, derivado do sânscrito, refere-se a uma lei universal de causa e efeito. Cada ação gera uma reação – como já dizia o famoso físico Isaac Newton – e os efeitos de nossas ações se refletem em nossa vida presente e futura. Em contrapartida, o Darma representa os méritos ou créditos espirituais acumulados por meio de boas ações e do cumprimento de um propósito alinhado com as leis cósmicas. Na visão gnóstica apresentada por Samael Aun Weor, o Karma não é uma sentença irrevogável, mas um mecanismo de aprendizado e ajuste. Compreender o Karma como um processo negociável e dinâmico desafia a percepção comum de um destino imutável, apresentando-o como uma oportunidade de retificação e crescimento pessoal e espiritual. O uso consciente do livre-arbítrio é indispensável ao se trabalhar com as leis do Karma e Darma. A prática do livre-arbítrio permite que cada indivíduo escolha seus caminhos de ação e resposta, promovendo uma responsabilidade ativa pelas consequências de suas escolhas. Esta abordagem destaca a importância de cultivar uma consciência desperta, onde o arrependimento sincero e a eliminação de traços desarmônicos, como o ego (defeitos psicológicos como os desejos, os medos, os apegos, orgulho, ira etc), tornam-se passos cruciais para a transcendência dos ciclos cármicos. A Roda de Samsara, conforme descrita nas tradições orientais, representa o ciclo contínuo de nascimento, morte e renascimento. Estar preso a este ciclo simboliza uma consciência refém de desejos e apegos mundanos. No entanto, aqueles que compreendem e praticam as leis do Karma-Darma com sabedoria não permanecem mais enredados nessas amarras. A libertação da Roda de Samsara não está simplesmente ligada à devoção religiosa ou à crença em figuras espirituais como Jesus ou Buda para a anulação das dívidas kármicas, através da famosa, cômoda e enganosa remissão dos pecados sem ação profunda e consciente do pecador. Em vez disso, requer-se um trabalho interior profundo, englobando arrependimento genuíno, aprendizado contínuo e transformação dos elementos internos que perpetuam o sofrimento. Essencialmente, é preciso reparar ativamente qualquer dano causado, tanto a outras pessoas quanto à natureza, de forma consciente e respeitosa. Samael Aun Weor apresenta a ideia de que o Karma é negociável, permitindo modificações e ajustes antes que os efeitos negativos se manifestem plenamente. É como uma dívida no banco: você toma consciência dela, a negocia, paga e evita que o oficial de justiça venha cobrá-la em alguns meses… Este conceito é destacado no livro “Além da Morte”, onde o autor explica que o karma pode ser alterado através de ações positivas e do serviço à humanidade. A moeda nessas negociações é o Darma – os créditos espirituais gerados por boas ações exemplares. O único tipo de karma que não é negociável é o “karma duro”, que se refere a dívidas extremamente severas, como seria o caso de ações com impactos universais – grandes fascínoras da humanidade. Na visão gnóstica, a Justiça Divina é flexível, capaz de reconhecer sinceras transformações interiores e atitudes de reconciliação. Ao contrário de um julgamento inflexível, os Tribunais Superiores da Lei Cósmica avaliam as intenções e esforços autênticos em realizar mudanças pessoais e coletivas. Aliás, este conceito converge completamente com as tradições cabalísticas antigas, como no Zohar, onde a coluna do templo da harmonia universal tem duas colunas de entrada, uma de Justiça (severidade, cobrança aos que erraram), e outra de Misericórdia (amor, flexibilidade, negociação, ação consciente aos que se arrependeram e repararam os danos). Concluímos, portanto, afirmando que a jornada para a libertação da Roda de Samsara é, em essência, um trabalho de transformação individual e espiritual. Ela requer que deixemos de lado o egoísmo, pratiquemos o perdão e façamos o bem, tanto para nós mesmos quanto para os outros. Compreender e aplicar a Lei do Karma-Darma nos convida a uma vida de consciência mais desperta, na qual cada um de nós tem o poder de escrever seu destino com mãos compassivas e justas. Transformar-se é, acima de tudo, um ato de amor e coragem, que nos desafia a ir além dos nossos limites e caminhar rumo a um entendimento mais profundo e libertador do nosso ser. Por isso sintetiza um antigo ritual de Sabedoria Gnóstica, referindo à Lei Divina:“Amor é Lei, porém Amor Consciente”. Andressa Paula Angonese é empresária e instrutora gnóstica em Erechim-RS

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Onirologia e Projeção Astral à Luz da Gnose: Ferramentas Práticas de Autotransformação

junho 4, 2026 Nenhum comentário

ONIROLOGIA E PROJEÇÃO ASTRAL À LUZ DA GNOSE:FERRAMENTAS PRÁTICAS DE AUTOTRANSFORMAÇÃO Contemporaneamente, enquanto a neurociência e a medicina do sono se debruçam sobre os mecanismos fisiológicos e as fases bioelétricas do cérebro — como o ciclo REM —, e a psicanálise de Freud e Jung busca decifrar as linguagens do inconsciente através de desejos reprimidos ou compensações simbólicas, a sabedoria gnóstica de Samael Aun Weor surge para ampliar significativamente estes horizontes. Samael, como filósofo reestruturador da Gnose moderna em seus mais de 80 livros, baseado nas antigas tradições de sabedoria (gnosis) de vários povos, relatadas em livros sagrados, nos relembra que o sono e os sonhos podem ser importantes eventos psíquicos e espirituais, tal como atestam tantas aparições sacralizadas, ordens divinas, orientações do alto, visões, êxtases, viagens pelos céus, monges que voam, místicos que desaparecem e aparecem em outros lugares, sonhos proféticos e tantos outros. Sob a óptica da Gnose moderna, o sonho assume um estágio de uma autêntica experiência mística e de uma realidade objetiva da alma nas dimensões sutis da natureza. Liderada pelas diretrizes contemporâneas de Samael Aun Weor, a Onirologia Gnóstica defende que o conteúdo processado durante o sono provém dos Centros Biopsicofisiológicos do ser humano constituindo uma valiosa ferramenta para o trabalho de autoconhecimento e de transformação interior. Todavia, num cenário social marcado por crescentes distúrbios psíquicos e degradação da qualidade de vida, o ser humano perdeu a capacidade de se recordar e de interpretar estas vivências de forma lúcida. Enquanto algumas correntes científicas definem os sonhos como meros subprodutos de reações bioquímicas e impulsos elétricos — reflexos de nossas memórias e vivências diárias —, outras os interpretam como manifestações psicológicas profundas, moldadas por nossos desejos, repressões e pela estrutura da nossa personalidade. A Gnose, contudo, amplia esse horizonte: embora reconheça essas perspectivas, ela propõe que o sonho pode ser também uma experiência mística. Nela, a consciência desperta e explora livremente as dimensões sutis da natureza. Para a Gnose, os sonhos servem a diferentes propósitos: podem ser um processo de digestão da psique pelo Ego, ressonâncias do estado presente (desejos e fantasias) ou, ainda, o reflexo de inquietações sobre o futuro. A Gnose nos ensina técnicas assertivas e profundas que nos permitem avançar no estudo dos sonhos, constatando que eles são ferramentas reais que podemos utilizar para o trabalho de transformação interior. Por isso que nas escolas de gnose são ensinadas as precisas e antiquíssimas técnicas da Yoga Tibetana do Sono, com seus 9 passos, para nos permitir lembrar dos sonhos, fazê-los conscientes e positivos, entender sua simbologia e relacioná-los com nossa vida. Na perspectiva gnóstica, compreendemos que os sonhos podem se manifestar de três formas: como realidade objetiva, na qual o sonhador de fato vivencia situações nos planos sutis; como mera fantasia, assemelhando-se a uma alucinação projetada pela própria mente; ou como uma mistura de ambos. Esta última categoria é, inclusive, a mais frequente, onde a percepção alterna entre a vivência real nos planos superiores e as projeções da fantasia individual. Como extensão da prática do Sonho Consciente e da Yoga dos Sonhos, temos a projeção astral que é o desdobramento natural dos corpos sutis em relação ao corpo físico durante o sono. Esse fenômeno ocorre todas as vezes que dormimos com todas as pessoas: quando acontece de forma inconsciente, manifesta-se como sonhos; quando realizado com lucidez e técnica, caracteriza o desdobramento astral consciente. Ao dormirmos, os corpos sutis e seus valores psíquicos (alma e ego) se projetam para as dimensões sutis, possibilitando que o corpo etérico restaure a biologia física. Viajar involuntariamente pelo plano astral é um processo natural e seguro, feito por todos nós, todas as noites, enquanto dormimos. O que as religiões descrevem como “revelações” ou “viagens ao céu e inferno” são, na verdade, experiências nessa dimensão. A diferença para quem deseja fazer isso de forma consciente está no treino. Da mesma forma que o condicionamento físico é vital para um esportista, o desdobramento requer técnica e persistência. É uma habilidade acessível a todos, variando apenas o tempo de maturidade de cada praticante. O Mestre Samael Aun Weor diz que a projeção astral consciente é fundamental para acessar e investigar as verdades sobre o mundo invisível. Ao vivenciar o mundo sutil e seus mistérios, o praticante deixa de ser um repetidor de palavras alheias para se tornar uma testemunha real da realidade espiritual, protegendo-se contra informações manipuladas ou puramente teóricas, muitas vezes apenas com interesses financeiros. Para quem busca se conhecer de verdade, a projeção astral é a chave. Ela substitui os dogmas pela descoberta por experiência direta, permitindo que cada um se torne um investigador de si mesmo ao acessar, de forma consciente, as realidades do mundo espiritual. Para dominar a projeção astral, basta o conhecimento da técnica aliado à prática constante. O processo é totalmente seguro, visto que o vivenciamos de forma inconsciente todas as noites ao dormir. Assim, qualquer indivíduo dedicado e com estabilidade física e psicológica pode alcançar a saída consciente e voluntária do corpo astral. Os únicos empecilhos são os medos de começar a praticar e alguns entraves energéticos como chacras bloqueados, por exemplo. A prática da projeção astral oferece muitos benefícios que vão além da experiência física cotidiana. Ao projetar a consciência, torna-se possível explorar os planos invisíveis da natureza, onde as leis da física tradicional — como a gravidade e o espaço-tempo — não se aplicam da mesma forma. Essa jornada pela quinta dimensão permite um mergulho no autoconhecimento, possibilitando a observação clara de virtudes e defeitos psicológicos manifestados energeticamente, além do acesso a registros de vidas passadas para a compreensão de carmas e darmas. Mais do que uma exploração passiva, a projeção funciona como uma ferramenta de evolução intelectual, de equilíbrio emocional e de crescimento espiritual: é possível frequentar escolas em planos sutis e aproveitar as horas de sono para uma superaprendizagem ou treinamentos específicos. Por fim, a consciência durante o desdobramento reflete-se diretamente na saúde física, melhorando a qualidade do descanso ao reduzir pesadelos e reações abruptas, proporcionando um sono mais equilibrado

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Experiências Místicas: O Que os Grandes Mestres da Humanidade têm a nos Ensinar?

junho 4, 2026 Nenhum comentário

Experiências Místicas: O Que os Grandes Mestres da Humanidade têm a nos Ensinar? Ao longo da história, homens e mulheres de diferentes culturas e tradições relataram experiências espirituais profundas que transformaram completamente suas vidas. Percorreram caminhos distintos, mas deixaram um ensinamento em comum: a verdadeira espiritualidade nasce de uma transformação radical interior e profunda. Na visão gnóstica, a mística não se limita em crenças, dogmas ou teorias. Trata-se da busca pela experiência direta da realidade espiritual, alcançada através da investigação consciente das dimensões mais profundas do ser humano e do despertar das potencialidades latentes da alma. As experiências místicas não são vistas como fantasia ou imaginação, mas como estados reais de percepção espiritual capazes de transformar profundamente o indivíduo. Ao estudarmos os grandes místicos da humanidade, percebemos que suas experiências não tinham como objetivo principal a obtenção de fenômenos extraordinários, mas a conquista da sabedoria, da compaixão, da coragem e da união com Deus. Mas aqui surge o risco e também a necessidade de uma diferenciação: MISTICISMO é uma coisa e MÍSTICA é outra coisa, diferente. Uma experiência misticóide (ligada ao misticismo, literalmente “oide=com forma de”) pode estar baseada em alucinações (provocadas pelo ego, pela fé cega e fanática e mesmo por “drogas sagradas”, por exemplo), ou mesmo ter origem no charlatanismo ou equívoco sincero (pessoas que de boa-fé, acreditam em fenômenos forjados). Como saber se há misticismo: somente com informação esotérica precisa (como ensinado na Gnose e nos livros milenares das tradições) ou com vivência própria, investigação individual e objetiva. Já uma experiência mística é o que tratamos neste artigo, vivenciadas por pessoas que se prepararam para a revelação divina, se purificaram para isso, não agem com o ego (desejo, apego, ilusão, medo, ambição, fé cega), mas sim conectam-se (religare) com sua própria Divindade Interior para, com ela e através dela, beberem das límpidas e luminosas fontes da Divindade Exterior ou Cósmica. Por confundirem essas duas palavras e fenômenos é que muitos charlatães proliferam pelo mundo, vendendo fenômenos de aparições, obsessores, contatos com os mortos, falsos santos, seres extraterrestres falsos etc. Mas voltemos à nossa luminosa jornada Mística dos Grandes Seres… Joana d’Arc ouviu uma voz que a conduziu a uma missão corajosa aos 16 anos, que mudaria a história da França. Você já ouviu a Voz do Divino para tomar uma grande decisão ? Francisco de Assis abandonou riquezas e privilégios após ouvir o chamado do Cristo em São Damião. Você já abandonou algo material para optar pela luz do espírito da Paz ? Clara de Assis viveu profundas experiências de contemplação e devoção ao Pai Interno. Você já ouviu a Voz de seu Sábio e Carinhoso Ancião Interior ? Hildegard von Bingen recebeu a ordem de registrar suas visões e tornou-se uma das maiores sábias da Idade Média. Você já compartilhou com outros tuas gotas internas de amor recebido ? Rumi converteu a dor da perda em amor universal e poesia espiritual. Você já se emocionou com o perfume do amor exalado numa bela poesia ? Yeshe Tsogyal abandonou a vida de princesa para tornar-se uma das maiores mestras iluminadas do Tibete. Você já se desapegou de algo materialmente grande para construir o imensamente espiritual ? No Oriente, Milarepa transformou uma vida marcada pela vingança em um caminho de iluminação e compaixão. A tradição tibetana relata que Milarepa manifestou diversos siddhis ou poderes espirituais, como levitação, projeção consciente, clarividência, domínio sobre os elementos da natureza e viagens aos mundos celestiais. Entretanto, esses fenômenos eram considerados apenas consequências secundárias do desenvolvimento interior. Para os grandes mestres do Tibete, o verdadeiro siddhi é o Samadhi — o estado de profunda absorção meditativa que conduz à Iluminação. Mais importante do que qualquer poder extraordinário foi o que na Gnose se chama de Despertar da Consciência com o desenvolvimento de Kundalini, que o levou a libertar-se do ódio, do apego e da ignorância. Você já parou alguns minutos para meditar no perdão e na compaixão, essas forças libertadoras de todos e de tudo ? Comece por quem você acredita que mais te magoou. Tudo ilusão… Sob a ótica gnóstica, observa-se que os grandes místicos da humanidade manifestaram, em diferentes graus e segundo suas próprias tradições, os Três Fatores da Revolução da Consciência ensinados por Samael Aun Weor: a morte psicológica, o nascimento espiritual e o sacrifício pela humanidade. A análise de suas vidas sugere que os Três Fatores não constituem apenas um ensinamento teórico da Gnose, mas uma lei universal presente no caminho de realização dos grandes iniciados de todas as épocas. Os três Fatores de Revolução da Consciência são verdadeiras senhas que abrem as portas dos céus interiores, através dos quais podemos adentrar os Céus Celestiais e Universais. Além dos relatos históricos e espirituais desses grandes mestres, a Gnose oferece uma chave para compreender como surgem os estados místicos mais elevados. Samael Aun Weor ensina que o desenvolvimento das faculdades espirituais exige paciência, perseverança, fé, castidade consciente (científica – não perder a energia criadora, sexual), caridade e profundo amor pela humanidade. Segundo ele, os verdadeiros poderes místicos não são dons concedidos arbitrariamente, mas frutos de um longo processo de transformação interior. Em sua obra Magnus Opus, Samael afirma que é necessário educar, desenvolver e fortalecer os poderes da alma por meio da disciplina espiritual e do trabalho consciente sobre si mesmo. As virtudes do coração e a perseverança no caminho são apresentadas como condições indispensáveis para o despertar das faculdades superiores da consciência. Segundo os ensinamentos gnósticos, a energia criadora, quando transmutada e sublimada, converte-se em força espiritual, inspiração, sabedoria e êxtase místico. Os Vedas chamam essa força divina de Kundalini. O que normalmente se manifesta como impulso biológico pode transformar-se em consciência desperta, amor universal e experiência direta do real. Samael Aun Weor explica que o despertar espiritual costuma ser acompanhado por diferentes estados místicos, entre eles a alegria espiritual (Ananda), a hipersensibilidade psíquica (Kampan), os desdobramentos conscientes e experiências nos mundos superiores (Utthan), os intensos anelos divinais (Ghurni), os estados naturais de relaxamento meditativo (Murcha) e, finalmente,

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Tiradentes como arquétipo da Liberdade Psicológica: Consciência e Paz, “ainda que tardias”

abril 20, 2026 Nenhum comentário

O dia 21 de abril não é apenas uma recordação histórica, mas um chamado à Consciência. Neste dia, recordamos a morte de Tiradentes, executado em 1792 por sua participação na Inconfidência Mineira; um movimento que, externamente, buscava a libertação da capitania de Minas Gerais do domínio português, mas que, em um nível mais profundo, pode nos refletir à luta pela liberdade. No contexto do nosso caminhar espiritual, sua trajetória também nos inspira a refletir sobre outra forma de libertação. Assim como existem lutas contra formas externas de opressão (políticas, sociais e econômicas), há também uma dimensão interior, muitas vezes silenciosa, na qual o ser humano é chamado a libertar-se de si mesmo, através do autoconhecimento e da superação dos condicionamentos e limitações da própria psique. A paz não se constrói apenas fora; pois enquanto o ser humano não compreender e transformar aquilo que gera o conflito em seu interior, continuará projetando desarmonia no mundo. A Inconfidência Mineira foi organizada por integrantes da elite da época; comerciantes, militares, religiosos, escritores e médicos; configurando não apenas um descontentamento econômico, mas também a circulação de ideias que já apontavam para uma ruptura com o modelo vigente. Joaquim José da Silva Xavier, Tiradentes, de acordo com as pesquisas mais recentes, não teria sido o homem simples e pobre que muitas vezes se retrata. Vinha de uma família com posses, teve vários irmãos e enfrentou, ainda jovem, a perda dos pais, o que o levou a construir sua própria trajetória. Transitava entre diferentes funções e saberes; foi tropeiro, militar e também conhecedor de práticas de cura, incluindo a habilidade mais conhecida de cuidar dos dentes. Ao longo do Caminho Novo, estrada que ligava o Rio de Janeiro às regiões mineradoras, tornou-se conhecido tanto por sua atuação quanto por seus conhecimentos medicinais, utilizando ervas e tratamentos práticos para aliviar o sofrimento das pessoas. Assim, não era apenas um homem de ideias, mas um homem de ação e de serviço. Embora Tiradentes não tenha sido o único envolvido na Inconfidência, e diversos participantes tenham sido inicialmente condenados à morte, apenas ele teve sua pena efetivamente executada. Assumiu sua participação, não recuou e permaneceu firme até o fim. Foi enforcado, esquartejado e exposto como exemplo. Durante muito tempo, foi considerado traidor, em face do ponto de vista dos colonizadores portugueses; sua memória foi marcada por essa visão. Com o passar dos anos, especialmente após a Proclamação da República, sua imagem foi ressignificada e elevada à condição de mártir. Sua trajetória passou a refletir um arquétipo profundo; o do sacrifício consciente; um homem traído, abandonado em sua causa no plano material, submetido à morte pública, e que não nega aquilo em que acredita. Como Sócrates, Jesus e Giordano Bruno, Tiradentes não abjurou (desistiu, negou) de suas ideias. Não se trata de igualar Tiradentes a Jesus, como motivou a história depois através de obras e livros, mas de reconhecer que o princípio do sacrifício se manifesta em diferentes momentos da história. O Cristo, na visão gnóstica, é um princípio universal que se expressa sempre que alguém permanece fiel à verdade, mesmo diante da dor e da perda. E o Cristo, em todas as culturas em que essa força cósmica redentora se manifestou, também é sempre exemplo de serviço, de sacrifício, de entrega pelo bem comum. Na maioria das vezes é taxado de revolucionário e sacrificado pelos fanáticos ignorantes da época. É nesse ponto que a reflexão pode ser transcendida à luz da Gnose. Samael Aun Weor, profundo conhecedor da história das civilizações desse nosso mundo, afirmou “O problema do mundo é o problema do indivíduo. Se o indivíduo não tem paz em seu interior, a sociedade, o mundo, viverá inevitavelmente em guerra.” Também afirmou: “Enquanto existir dentro de cada indivíduo o ódio, a cobiça, a inveja, os ciúmes, a ira, o orgulho etc., haverá guerras inevitavelmente.” O ego é nosso opressor, que nos explora e ainda cobra impostos (rouba energias) de forma injusta. Por isso devemos ser rebeldes e nos insurgirmos contra esta tirania exangue, para buscar liberdade e paz, (“ainda que tardiamente” como até hoje ressoa na bandeira do estado de Minas Gerais) rompendo com os grilhões… custe o que custar. O ego é quem nos rouba o ouro da consciência (a leva para longe, aliena) e ainda nos cobra o quinto com violência… Sem acusar povos ou períodos históricos específicos, podemos perceber que dinâmicas de dominação, exploração, controle e violência se repetem ao longo da história da humanidade, em diferentes formas e contextos. No campo da psicologia gnóstica, esse mesmo padrão pode ser observado no interior do próprio ser humano. Essa leitura não substitui a história, mas a amplia. A luta pela liberdade, portanto, não se limita ao campo externo. Ela também se manifesta como um processo interior, no qual o ser humano é chamado a reconhecer suas próprias limitações e a trabalhar sobre elas. Assim, Tiradentes não nasceu herói. Foi acusado de traidor, preso como rebelde, condenado como criminoso, executado como exemplo e silenciado como ameaça. Somente depois foi elevado à condição de símbolo. E isso revela algo essencial; a história externa pode mudar, pode ser reinterpretada, mas o significado interior permanece para aqueles que buscam compreender através da Consciência, e não do Ego. Com este texto, além da homenagem àqueles que lutam pela liberdade da humanidade, a verdadeira questão proposta não está apenas no passado, mas no nosso presente; não apenas na vida de personagens históricos, mas em nossa própria vida. O que estamos construindo dentro de nós? O homem comum ergue templos de pedra; os homens e mulheres despertos para o Divino constroem o templo interior. E essa construção exige consciência, disciplina e sacrifício; o sacrifício do ego, das ilusões e de tudo aquilo que nos mantém adormecidos. Tiradentes, dentro de sua realidade, viveu algo desse princípio. Por isso, mais do que um personagem histórico, tornou-se símbolo. Por isso é uma das figuras mais representadas em nosso país; em estátuas, pinturas, livros, moedas, cédulas, poemas e músicas. Por fim, todo símbolo verdadeiro permanece vivo

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As Profundidades do Ser: explorando a Personalidade, o Ego e a Consciência Espiritual – as visões da Gnose e da Psicologia Acadêmica

abril 16, 2026 Nenhum comentário

As Profundidades do Ser: explorando a Personalidade, o Ego e a Consciência Espiritual – as visões da Gnose e da Psicologia Acadêmica A interação entre personalidade, ego e consciência forma um dos aspectos mais complexos e profundos do caminho psicológico e também espiritual.É importante compreendermos que em termos de psicologia, os estudos gnósticos e acadêmicos oficiais não são opostos, mas sim complementares.Por possuírem conceitos diferentes e com objetivos distintos nas duas psicologias (acadêmica e gnóstica), Personalidade-Ego-Consciência devem ser bem compreendidos para que possamos bem trabalhar com eles.A psicologia acadêmica oficial, em suas várias vertentes, normalmente trabalha com a orientação e a terapia que busca o bem-estar das pessoas, objetivando uma vida tranquila, produtiva e saudável. Para isso usa técnicas como o estudo do comportamento, o diagnóstico e tratamento de doenças e distúrbios, e o acompanhamento psicológico.Por isso, em termos gerais, podemos dizer que a psicologia acadêmica moderna não tem como foco o desenvolvimento espiritual, o despertar da consciência ou “Nous”, como diziam os antigos filósofos gregos quando exaltavam a necessidade da busca da virtude além deste mundo sensorial horizontal e social.Em outra linha, mais ampla, a psicologia gnóstica é voltada para o desenvolvimento integral do ser humano, partindo da parte espiritual para a mais densa. E para isso na gnose são utilizadas técnicas mais profundas e, digamos, trabalhosas, como a meditação, técnicas psicológicas ativas como a auto-observação e a transformação de impressões, a alquimia sexual, o estudo das vidas passadas e a devoção.A Gnose tem sua busca psicológica na via vertical, na vida espiritual, sem, obviamente, esquecer do necessário bem-estar e saúde neste mundo psíquico horizontal mais palpável em que todos vivemos.Por isso que o mestre gnóstico contemporâneo Samael Aun Weor assevera em seu maravilhoso livro “Tratado de Psicologia Revolucionária”:“Encontramo-nos pois, de instante em instante, diante de dois caminhos: o Horizontal e o Vertical.É visível que o Horizontal é muito concorrido, por ele andam “Vicente e toda a gente”, “Dom Raimundo e todo mundo”…É evidente que o vertical é diferente; é o caminho dos rebeldes inteligentes, dos revolucionários. (…)Quando alguém recorda de si mesmo, quando trabalha sobre si mesmo, quando não se identifica com todos os problemas e penas da vida, de fato vai pelo caminho vertical.O Trabalho sobre si mesmo é a característica fundamental do caminho vertical. Ninguém poderia pisar o Caminho da Grande Rebelião (contra si mesmo), se jamais trabalhasse sobre si mesmo. O Trabalho ao qual estamos nos referindo é de tipo psicológico; trata-se de certa transformação do momento presente que nos encontramos.Necessitamos aprender a viver de instante em instante.” Ao compreender conceitos psicológicos como personalidade, ego e consciência através de uma perspectiva gnóstica, somos encorajados a ultrapassar as limitações tradicionais e explorar a imortalidade da essência verdadeira.A conquista desse entendimento permite não só um impacto pessoal duradouro, mas também a capacidade de promover mudanças significativas no mundo.Passemos então à análise gnóstica desses três importantes conceitos da psicologia. A Personalidade A personalidade é muitas vezes vista como uma expressão única e imutável de quem somos.No entanto, aprofundando-se nas abordagens espirituais de Samael Aun Weor e Annie Besant, percebemos a personalidade como uma máscara temporária, desprovida da permanente essência da alma. Este conceito revela camadas de complexidade sobre nossa identidade e o que realmente nos compõe, oferecendo uma nova perspectiva para a transformação pessoal.Para o mestre gnóstico Samael Aun Weor, a personalidade é uma estrutura transitória, criada e fortalecida nos primeiros anos de vida. Após a morte, diz ele, essa personalidade se desintegra, revelando sua natureza efêmera. A teósofa Annie Besant complementa essa visão ao descrever a personalidade como uma “roupagem mortal”, uma expressão passageira que não reflete a eternidade do Ser. Essencialmente, tanto Weor quanto Besant veem a personalidade como algo horizontal, desta vida, distinta da psicologia acadêmica, algo para ser transcendido no caminho espiritual.Weor argumenta que nossos múltiplos “Eus” (defeitos psicológicos) se manifestam através da personalidade, utilizando-a como um meio de interação para fortalecer o ego. A personalidade, assim, se torna uma barreira a ser superada para que a essência genuína possa emergir. Ele propõe práticas como a auto-observação e a meditação como meios para dissolver o ego e permitir esse despertar.Annie Besant apresenta a personalidade como parte dos aspectos temporários do ser humano, coabitando com o corpo físico, astral e mente inferior. Para ela, esses elementos transitórios não expressam nossa verdadeira identidade, mas são necessários na jornada terrena. A essência do Ser transcende essa manifestação, pertencendo ao domínio das esferas eternas e divinas.Contrastando essa abordagem, a psicologia acadêmica moderna observa a personalidade como dividida entre o Id, Ego e Superego, todos interagindo dentro do contexto de uma única vida. Essa perspectiva não considera o conceito de reencarnação ou a existência de vidas passadas e futuras.A distinção entre personalidade, ego e essência na abordagem gnóstica apresenta uma jornada transformativa para aqueles que buscam autoconhecimento e evolução espiritual.Enquanto a psicologia tradicional nos limita a uma visão linear e única da vida, desta existência, a perspectiva espiritual gnóstica nos encoraja a ver além das manifestações temporárias e a focalizar nas virtudes eternas que habitam em nós.Weor e Besant nos levam a considerar a personalidade não como uma definição estática de quem somos, mas como uma ferramenta passageira que nos auxilia na vida terrena. Na gnose, é feita uma clara distinção entre os aspectos positivos da psique (virtudes) e os negativos (egos), propondo uma autotransformação que liberta a consciência das ilusões do ego.A prática da auto-observação, da transformação de impressões e a meditação são elementos essenciais para aqueles que desejam trilhar esse caminho. Dessa forma, a alquimia sexual (sexo espiritual amoroso e transmutatório entre esposo e esposa), combinada com a devoção aos princípios divinos e o serviço à humanidade, se torna a chave para a verdadeira transformação interna.A jornada de compreender e transcender a personalidade, conforme ensinada por Samael Aun Weor e Annie Besant, oferece um caminho profundo para a evolução espiritual.Superando a visão limitada de uma única existência, somos convidados pela Gnose a explorar as profundezas de nossa essência eterna e a abraçar as práticas que nos

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Título

O que é GNOSE?

A Associação Gnóstica de Brasília – AGB é uma instituição civil sem fins lucrativos, que objetiva divulgar a gnose moderna reestruturada por Samael Aun Weor, filósofo, antropólogo e cientista colombiano radicado no México, com mais de 80 livros editados em 70 países.