A Filokalia dos Padres e Madres do Deserto: Sabedoria Gnóstica do Cristianismo Primitivo para os Dias Atuais

 A FILOKALIA DOS PADRES E MADRES DO DESERTO:
SABEDORIA GNÓSTICA DO CRISTIANISMO PRIMITIVO PARA OS DIAS ATUAIS

 

  1. ANTECEDENTES

 O estudo isento da história nos demonstra que não há apenas uma versão para o transcurso dos fatos. Entretanto, é comum a predominância da chamada “versão dos vencedores”, que nem sempre é a correta.

Ao mesmo tempo que algumas pessoas encaram como verdade inconteste os dogmas históricos ou relatos institucionais tendenciosos, muitas vezes até considerando-os como “verdades reveladas e infalíveis”, outras se nutrem do que a ciência tem de mais moderno a colaborar em termos de arqueologia, estudo de antigos papiros e pergaminhos, pesquisas em sítios antigos, sociologia, antropologia, pesquisas de DNA, relatos paralelos de povos contemporâneos e outros métodos científicos.

Com base nisso, acadêmicos não teológicos como Elaine Pagels, Stephen Hoeller e Jean-Yves Leloup, só para citar alguns, trazem uma versão mais completa e até mais bela – menos distorcida – dos relatos da história do cristianismo.

É fácil imaginar o processo de escrita humana da Bíblia que hoje consideramos como Canonizada ou Sagrada: pense num livro de 2 mil anos, com antecedentes religiosos de 4 mil anos e de várias culturas, escrito por centenas de pessoas durante vários séculos, com ideias e histórias transmitidas de forma oral ao longo das gerações, e depois ainda compilado várias vezes por instituições humanas cheias de sede de poder e associadas a impérios conquistadores, gananciosos e decadentes…

Com isso não queremos de forma alguma desacreditar ou adulterar ainda mais os sagrados ensinamentos de Jesus, não. Apenas apontamos para o aspecto científico e histórico de que é necessário conhecer como as narrativas podem ter sido construídas. Aliás, este processo de adulteração e direcionamento descritivo ocorre em todos os livros sagrados e religiões. A solução ? Buscar em várias fontes, confrontar narrativas, pesquisar livros “não autorizados” eclesiasticamente, não encarar as várias versões bíblicas como “inspiradas, sagradas e infalíveis”, afinal, elas foram escritas por seres humanos afiliados a instituições que tinham seus interesses.

Para ampliar nossa visão sobre o assunto é importante deixarmos bem distintos três aspectos ou visões históricas, as quais, nos registros, não necessariamente se interpenetram ou são continuidade uma da outra.

O primeiro aspecto se refere à Vida de Jesus, fundador do cristianismo, a qual está descrita tanto nos evangelhos ditos canônicos (eclesiásticos e muitas vezes adulterados) quanto nos evangelhos ditos apócrifos (ocultos, misteriosos), estes últimos com  origem arqueológica-científica e de grande valor histórico, por não terem sido adulterados (traduzidos tendenciosamente, enxertados e até mutilados) ao longo dos séculos. São verdadeiras “cápsulas do tempo” que ficaram protegidas, em vasos e cavernas, dos profanos e profanadores, adulteradores e sedentos de poder. Como exemplo de evangelhos canônicos temos os livros de Lucas, Mateus, Marcos e João; já nos apócrifos temos os evangelhos de Felipe, de Valentino, de Maria Madalena e de Marta. Sim, caros leitores, há evangelhos de mulheres, discípulas e apóstolas, livros gnósticos.

O segundo ponto de vista refere-se à história da Igreja Cristã Primitiva, principalmente nos 3 primeiros séculos após a manifestação física de Jesus, quando uma verdadeira miríade de sábios, filósofos, ascetas e místicos abraçaram a fé cristã. Até o início dos anos 300 d.C. havia comunidades (ekklesias em grego) por todo o oriente médio, norte da África (Alexandria), Grécia e Turquia, como os arianistas, os gnósticos, os valentinianos e os romanos (que depois se tornaram católicos apostólicos), estabelecidas em inúmeras regiões como o Egito, Palestina, Turquia (Ásia Menor), Geórgia, Armênia, Síria, Grécia, Trácia e Magna Grécia (Itália). Não havia ainda uma linha preponderante, única – como até hoje não há.

A 3ª visão histórica é a própria história da igreja em si, principalmente a católica romana que, por ter se associado ao imperador Constantino (desesperado por manter coeso o putrefato império romano da época), deixou-se seduzir pelos bispos de Roma e permitiu, em 325 d.C. no Concílio de Niceias, que apenas uma denominação religiosa fosse a “religião oficial do império”, tachando todas as demais como hereges e promovendo várias terríveis e sangrentas perseguições a quem pensasse de forma diferente. Pode ser considerado o primeiro grande Cisma da Igreja, já nos primeiros 300 anos do cristianismo. O segundo ocorreu no século XI (Igrejas Oriental e Ocidental) e o terceiro cisma no século XVI na reforma protestante de Calvino e Lutero.

O problema maior é que nossa história passada como “oficial” foi justamente aquela influenciada pela igreja romana, associada ao poder material desde o século IV, sendo sua versão difundida em toda a Europa e depois ao Novo Mundo (as Américas). Mas estas versões têm sido contrapostas aos recentes achados arqueológicos e estudos acadêmicos isentos.

  1. OS PADRES E MADRES DO DESERTO

 É justamente naquele 2º período, o da formação da Igreja Cristã Primitiva, que se encontram os personagens que compõem a ideia central deste artigo – A Filokalia dos Padres e Madres do Deserto. Vejamos.

Filokalia denota um aspecto da filosofia metafísica de origem grega (pré-cristã), onde seus pensadores e praticantes buscavam o “amor pelo belo, amor pelo bem”, como a própria palavra significa. É uma busca teleológica (não confundir com teológica), de sentido da existência, muito presente em Aristóteles e mais recentemente em Hegel.

Em sua filosofia e teogonia, todos sabemos, os gregos beberam principalmente em fontes egípcias. Havia o “coroamento da formação de um sábio”, como Platão ou Aristóteles, ao viajar aos Templos Egípcios, principalmente em Saís e Luxor, para beber da fonte atlante-egípcia antiga. Isso está relatado até nos Diálogos de Platão.

No Egito era grande a simbologia do deserto, uma vez que o Vale do Nilo era a vida e o Deserto representava a morte, o desafio, o calor escaldante, a caminhada árdua, a vitória dos preparados… Por isso o Deus Egípcio do Deserto era Seth, o Vermelho que Queima, a quem todos deveriam vencer na caminhada. E Seth, com seus “demônios vermelhos”, representa justamente as tentações para os Padres e Madres do Deserto, ou nosso ego (defeitos psicológicos) na moderna psicologia gnóstica.

Na história registrada mais conhecida a filokalia tem seus primórdios ligados a Orígenes (filósofo neoplatônico) que viveu na cidade de Alexandria do Egito entre 185 d.C. e 253 d.C., depois se convertendo à teologia cristã (ainda não havia a católica romana) e, como discípulo de Amônio Saclas – filósofo platônico, fez esta ponte entre a filosofia grega gnóstica (gnosis = sabedoria) e a nascente teologia cristã.

Pois bem, nessa época dos anos 300-400 d.C. o Cristianismo passou de perseguido (pelos romanos) a perseguidor de hereges (com a ajuda dos romanos), buscava eliminar “aqueles que pensavam diferente”. Seu maior agente de perseguição foi, a partir do Concílio de Niceias em 325 .C., a própria Igreja Romana que foi institucionalizada e empoderada pelo imperador. Isso levou Helena Blavatsky, a grande mestra da Teosofia, a afirmar que então “com a perseguição dos gnósticos pelo clero fanático, a religião cristã perdeu sua substância esotérica (mística)”.

Esta era uma época de terror persecutório e de grandes embates e tumultos nas grandes cidades da época, o que levou muitos buscadores da Verdade a se retirarem para o Deserto, como o fez Jesus antes de iniciar sua obra pública. Esses místicos e místicas ficaram conhecidos como os Padres e Madres do Deserto. Foram muitos os ascetas e ermitões, homens e mulheres que tinham muito prestígio tanto nas comunidades que se formaram no deserto ao redor deles, quanto junto aos cidadãos urbanos, que iam procurá-los para cura e conselhos.

Dentre alguns desses Padres do Deserto podemos citar Antão (Antônio o Grande), Pacômio, Evágrio e Macarius; dentre as Madres do Deserto há perfumes místicos-gnósticos por exemplo em Teodora, Macrina, Synclética e Sara do Deserto.

  1. FILOKALIA GNÓSTICA

 Então podemos ver nas práticas desses primeiros místicos cristãos do deserto a transição de sua formação anterior, a Gnosis grega, para o mais belo Cristianismo Místico, que mil anos mais tarde refloresceu lindamente primeiro em Francisco e Clara de Assis e depois em Tereza D´Ávila e João da Cruz.

Sobre este condão histórico da filosofia-espiritual, cabe bem citar aqui as palavras de Jean-Yves Leloup ao afirmar que “Para nós, atualmente (2004), trata-se de reencontrar, no espírito da Filocalia (amor da beleza essencial), a arte e o método teológico dos Padres, evitando, a qualquer preço, a separação entre exegese, filosofia e experiência espiritual, para reencontrar, talvez, a ´verdadeira gnose´ ”.

Este fato pode ser depreendido das próprias palavras de Jesus, como vemos no Evangelho da Verdade de Valentino (biblioteca de Nag Hammadi) e no livro gnóstico de Pistis Sophia (manuscrito Askew, em copta). Nestes apócrifos legítimos Jesus cita claramente a palavra Gnosis como Sabedoria Revelada ou Conhecimento Superior, a qual depois foi “empobrecida” nas traduções posteriores como simples “conhecimento”. Uma estratégia do clero institucionalizado exclusivista para apagar a herança gnóstica grega no cristianismo, aliás como foi feito inicialmente com a Santidade de Maria Mãe e, até hoje, com o vínculo matrimonial de Jesus com Maria Magdalena.

Mas, afinal, de que se tratava este Método Místico Gnóstico Cristão aplicado pelos eremitas para se aperfeiçoarem, encontrarem em si mesmos a Sabedoria Divina e exercerem a Misericórdia através do Serviço aos Semelhantes ? Como podemos aplicar esta “tecnologia espiritual” em nossa vida de hoje, tão distinta da vida ascética no deserto de 1.700 anos atrás e após tantas alterações no cristianismo e na filosofia grega ?

Samael Aun Weor, Mestre da gnose contemporânea, ensina que a busca pela Divindade pode passar por 4 grandes caminhos, a saber do Iogue (mente, razão), do Monge (devoção, emoção), do Faquir (controle do corpo e cultivo da resistência física) e do Homem/Mulher Equilibrados, onde se desenvolvem os 3 aspectos anteriores de forma harmoniosa (mente-emoção-corpo).

A vida dos Padres e Madres do Deserto era dura e dedicada, digna de monges e faquires, morando em celas individuais afastadas umas das outras, mal podendo avistar-se, muito menos escutar-se. Permaneciam sozinhos em uma cabana de adobe (barro cozido) durante toda a semana, dividindo seu dia entre trabalho manual, meditação nas Escrituras e oração. Comiam um pedaço de pão, uma vez ao dia, temperado com sal e azeite. No sábado à noite se reuniam para uma refeição comum ao estilo monástico (em silêncio meditativo ouvindo a leitura de textos sagrados), para no domingo comungarem da liturgia (o Ágape).

Este estilo de vida inspirou nos séculos seguintes inúmeras ordens monacais nas igrejas cristãs do oriente e do ocidente, sendo justamente considerado o primeiro código de vida monasterial.

Vamos então à Tecnologia Espiritual dos Padres e Madres do Deserto, verdadeiros Monges-Faquires da união entre o corpo e a alma.

  1. MONGES E FAQUIRES DO DESERTO

 Pois bem, o primeiro passo para compreendermos o contexto e a idiossincrasia dos padres e madres do deserto é vê-los como optantes de uma vida ascética, imitadores do Cristo que nos evangelhos vai ao deserto vencer a tentação. Aqueles primeiros ermitãos do cristianismo primitivo também buscavam lugares isolados, inóspitos e silenciosos para que pudessem se purificar, afastando-se da vida mundana das cidades. Eram, portanto, acima de tudo, Monges e Faquires, pois dedicavam-se à oração constante, à meditação devocional e a uma vida dura e de privações, que exigia muita disciplina e sacrifícios físicos (fome, frio, perigos, isolamento).

Trata-se de disciplinar as emoções por meio da Devoção e de dominar as sensações e o corpo por meio da Disciplina física.

  1. AS TRÊS ETAPAS GNÓSTICAS DA FILOKALIA: DA PURIFICAÇÃO À FUSÃO COM DEUS

O método do deserto para o despertar da consciência provém da filosofia grega, aliada à prática cristã, onde não se buscam respostas de forma especulativa e limitada à erudição.

A Gnosis como Sabedoria Divina Revelada provém inicialmente da Contemplação Silenciosa, tornando-se depois Gnosis-Cardias (Sabedoria do Coração). É essencialmente um método de autoconhecimento, autotransformação, busca da Paz (interior e exterior) e trabalho pelo próximo.

Nos dias atuais, esta mesma Gnose está estruturada por Samael Aun Weor nos chamados Três Fatores para a Revolução da Consciência: Morte Mística dos defeitos humanos (autoconhecimento), Nascimento Alquímico (autotransformação) e Serviço Desinteressado pela Humanidade (trabalho pelo próximo).

E, como tão bem registra Clemente de Alexandria, ilustre gnóstico-cristão do século II d.C.,  em seu Stromata: “a gnose foi transmitida a um pequeno número de pessoas desde os apóstolos, através da sucessão dos mestres e sem escrituras. O Senhor consentiu em dar a conhecer os divinos Mistérios e esta Sagrada Luz para aqueles que pudessem compreendê-la…”.

Ou seja, a gnose não é um saber esotérico, secreto e misticoide, mas sim uma vivência espiritual calcada em reflexões e experiências interiores místicas profundas, uma revelação individual do sagrado, cada um a recebendo conforme sua capacidade de entrega e de conexão com o divino.

Para estruturar as etapas do Caminho para a Revelação Gnóstica, podemos emprestar a experiência de vida de grandes sábios como Orígenes, Evágrio (um dos mais famosos padres do deserto), Macrina (maravilhosa madre do deserto) e de Gregório de Nissa, delineando a “Trilha de Luz” em três grandes etapas.

A Primeira é a Etapa de Purificação ou Practiké, onde o neófito se dá conta da pobreza de seu estado interior, da dependência que tem dos sentidos externos e do que os outros dizem, dispondo-se a mudar este estado mecânico e inconsciente perante o mundo. Aqui o iniciante vê seu próprio e feio ego. E se dispõe a encará-lo e vencê-lo.

Na Gnose da atualidade Samael descreve este processo como uma tomada de consciência da própria mecanicidade, da inconsciente ação do ego sobre nós. Somos dominados pelos nossos próprios defeitos psicológicos motivados por desejos, medos e apegos.  Quem não dá este primeiro passo continua na ilusão da vida horizontal e sujeito àquilo que os orientais chamam de Roda de Samsara (karma e renascimentos) e os evangelhos cristãos denominam de Vale de Lágrimas (vida de sofrimentos). Este é um processo de quebra de paradigmas, de tomada de consciência e de ação concreta para se auto-observar continuamente, o gnóstico se torna um pesquisador de si mesmo. Aceita seu estado, mas não se acomoda nele, pois sabe que o ego é a raiz do sofrimento.

Evágrio, Mestre do Deserto, sintetiza: “se desejas orar com dignidade, permanece constantemente livre de ti mesmo”.

O Segundo Passo é a Iluminação ou Gnosis propriamente dita (Gnostiké), onde o caminhante da luz recebe revelações externas (do Pai de Todas as Luzes) e internas (do Pai Interno que está em segredo). Aqui se dá a Gnose do Coração, o recebimento da Graça Revelada, o que nada tem a haver com a fé mecânica e bíblica de várias correntes pistóicas cristãs fanáticas. Nessa etapa se passa do sensorial e do intelectual, para o não qualificável e  místico-intuitivo, a percepção direta do Inefável Divino dentro de si mesmo. Nessa etapa se exige muita energia espiritual, obtida de processos de transmutação alquímica das energias vitais (primordialmente a energia sexual, a força criadora – isso também foi maldosamente distorcido para o celibato em algumas seitas cristãs). A Divindade Externa não se manifesta num ser humano enquanto sua Divindade Interna não aflora; e a Divindade Interna somente floresce mediante a Practiké e a Gnostiké, acima expostas.

Samael Aun Weor novamente nos dá as chaves para essas luminosas conquistas gnósticas: a transmutação de nossas energias sexuais, mediante práticas individuais (Pranayamas Crísticos, Lamaserias e outros exercícios alquímicos) ou matrimoniais (a sagrada magia sexual do casal).

A Mestra Synclética, Mãe do Deserto, leciona: “No começo há muita luta e trabalho … depois se consegue a obra almejada. Assim devemos acender o Fogo Divino em nós mesmos, com lágrimas e esforço, mas depois há uma indescritível alegria”.

A Terceira Etapa é a União com o Divino, o Ágape ou Oratione, quando compreendemos a imensidão e a beleza da Grande Obra de Deus, que todos os seres são irmãos, que todos querem voltar à Divindade e autorrealizados, que nossa Missão Real de Vida é Servir a todos os seres, cooperar consciente com a Luz. Que Deus é Luz, Alegria e Serviço. Nesta etapa o Amor se sobrepõe à necessidade de Perdoar e o Julgamento Individualista dá lugar à Amorosa Compreensão e aceitação. São Francisco em êxtase sintetizou: “Senhor, fazei de mim um instrumento de Vossa Paz…”.

Samael Aun Weor denomina este estado de entrega de Terceiro Fator de Revolução da Consciência, o Serviço Desinteressado pela Humanidade. Sacro-Ofício, não mais Sacrifício.

João Cassiano de Marselha, outro padre gnóstico primitivo, arremata: “Nunca acusar os outros, mas sempre auto-acusar-se… aquilo mesmo que pretendo corrigir no próximo, devo corrigir em mim… Somos um mesmo corpo, membros uns dos outros”…

  1. CONCLUSÃO

Então aqui sintetizamos a Filokalia grega, passando pelos ensinamentos dos Cristãos Primitivos chamados de Mestres e Mestras do Deserto, e chegando à Gnose Contemporânea de Samael Aun Weor.

Esta mesma sabedoria do Deserto, que embasou toda a mística da Igreja Cristã, é hoje ensinada nas Escolas Gnósticas Samaelianas, obviamente adaptando a linguagem e as práticas espirituais ao nosso modo de vida e mundo atuais, com família, profissão, sociedade e sem isolamentos. Ao estilo de Samael podemos sintetizar: o gnóstico deve estar no mundo e ajudá-lo, porém sem se misturar aos males dele.

São excelsos tais ensinamentos gnósticos, ao mesmo tempo tão singelos (parecem fazer parte intuitiva de nossa alma) e imensamente complexos de realizar nesta vida contemporânea, onde a humanidade busca inconsciente os prazeres que só nos trazem dor e a segurança material que nada assegura, pois, afinal, como encontraram em êxtase os Santos e Santas das Ermidas Desérticas, só há um objetivo final…

“Todos em Amor nos fundirmos a Deus para juntos edificarmos sua Santa Obra”.

 

Sérgio Linke é engenheiro e instrutor de gnose

O Tesouro dos Tesouros

O Tesouro dos Tesouros Creio no sagrado do amor,Na força capaz de tudo e todos transformar. Amar exige coragemNum mundo que foge dos sentimentos,Que embaça os espelhos,Que sufoca a almaEm torno de carências,Vaidades e apegos…Torpes medosDo sentimento vividoEm segredo. O que é mais real acaba por se abafarPor ilusórias métricas,Ambições, aparências,Que silenciosamente esmagamO tesouro dos tesouros,A luz das luzes… Que nunca se apagam…Mas talvez,Também nunca renasçam. Pois como todo tesouro necessita ser preservado, polidoE na senda Servido. Alessandra Espineli (poetisa e instrutora gnostica)

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Pai-Mãe Divino – Oração Pai Nosso (parte 3)

A Oração do Pai Nosso: “a busca de uma profunda amizade com quem sabemos que nos ama” (**) Na parte 1 deste artigo que trata dos Mistérios do Pai-Mãe Divino, abordamos a beleza da unicidade da criação, manifestando-se de forma complementar e cooperativa em seus lindos aspectos masculino e feminino. Na parte 2 estudamos as 7 Funções Sagradas do Eterno Masculino e do Eterno Feminino de Deus, vendo estas manifestações nas ações divinas concretas em nossas vidas. E finalizando essa “trilogia”, elaboramos esse artigo para orientação de Meditação Mística Gnóstica, onde cada frase deve ser refletida, meditada, pois foi inspirado e desenvolvido com base nos livros dos Mestres Samael Aun Weor, especialmente no Livro Catecismo Gnóstico (trecho marcado com * no texto),  na obra de Teresa D’Avila, em especial no  livro Caminho de Perfeição (marcado com **), na obra de João da Cruz, nos ensinamentos de Jesus, em especial no Sermão da Montanha (marcado com ***), assim como de todos os demais seres iluminados que nos ajudam constantemente a trilhar o caminho da Iniciação. Continuemos, portanto, nossa jornada, onde veremos um maravilhoso método de Conexão com o Pai, ensinado por Jesus e conhecido como a Oração do Pai Nosso. Antes de iniciar sua vida pública, Yeshua Ben Pandirá (Jesus) passou 40 dias de silêncio e meditação no deserto, marcando as colinas de Kurum Hattin (próximas ao lago de Genezaré), com sua primeira mensagem divina. Foi nesse lugar onde Ele proferiu o que conhecemos hoje como “o Sermão da Montanha”. Todo esse belíssimo texto pode ser encontrado no evangelho de Matheus capítulos 5 a 7. O texto é composto de ensinamentos esotéricos profundos, apesar de ter sido proferido em campo aberto a todos que lá estavam. O Sermão da Montanha, para ser compreendido, deve ser meditado, deve ser lido com a alma, para que assim possamos ouvir o nosso Sermão da Montanha Interno, que há de ser proferido pelo nosso Cristo Íntimo. Ele é integralmente espiritual e cósmico; não é uma teoria que devamos crer, mas sim uma realidade que devemos “Ser”. Diz Uberto Rohden: “Nele se encontram o oriente e o ocidente, o brahamanismo e o cristianismo e a alma de todas as grandes religiões da humanidade por que é a síntese da mística e da ética, que ultrapassa todas as filosofias e teogonias meramente humanas”. É no evangelho de Matheus (capítulo 6) onde o Salvador nos ensina como podemos nos comunicar e conectar com o nosso Pai Interno, e com o Pai de nosso Pai, ditando a primeira Oração da era cristã: O Pai Nosso! Essa oração é um verdadeiro tesouro capaz de nos elevar ao mais profundo êxtase se pronunciada com devoção e profundo Amor. Façamos então consciência de sua dádiva para usufruir dos dons que ela nos proporciona, nos recolhendo internamente, libertos das amarras do mundo e seguindo as orientações de Yeshua Bem Pandira, quando diz: Quando orares, entra no teu aposento, e fechando a tua porta, ora a teu Pai que está em oculto; e teu Pai, que vê em oculto, te recompensará. (**) Porque vosso Pai sabe o que vos é necessário, antes mesmo de pedirdes. (**) E fala assim…. PAI NOSSO QUE ESTÁS NOS CÉUS SANTIFICADO SEJA O TEU NOME VENHA A NÓS O TEU REINO SEJA FEITA A TUA VONTADE ASSIM NA TERRA COMO NOS CÉUS O PÃO NOSSO DE CADA DIA NOS DÁ HOJE Porque tu és o doador de todos os bens meu Senhor! (**). PERDOAI AS NOSSAS OFENSAS ASSIM COMO PERDOAMOS A QUEM NOS TEM OFENDIDO E NÃO NOS DEIXEIS CAIR EM TENTAÇÃO, MAS LIVRAI-NOS DE TODO MAL, AMÉM Heloisa Pereira Menezes é nutricionista, profissional de logística do mercado financeiroe instrutora de Gnose da Associação Gnóstica de Fortaleza, março de 2025

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Pai-Mãe Divino – suas Funções Sagradas (parte 2)

PAI-MÃE DIVINO – SUAS FUNÇÕES SAGRADAS (PARTE 2) Na parte 1 deste artigo que trata dos Mistérios do Pai-Mãe Divino, abordamos a beleza da unicidade da manifestação da criação, manifestando-se de forma complementar e cooperativa em seus lindos aspectos masculino e feminino, estendendo-se pela esfera da criação desde o cosmos sideral até o microcosmo humano. Continuando nossa jornada na construção de uma sagrada interação amorosa, real e criadora, vejamos agora as Funções do ETERNO MASCULINO DE DEUS e do ETERNO FEMININO DE DEUS. Todos esses aspectos (masculino e feminino) agem no mundo em todos os cosmos (ordens ou dimensões do universo), e podem se expressar através de 7 funções sagradas. Assim como as funções do Eterno Feminino de Deus (EFD) estão ligadas à nutrição, à interiorização, à força centrípeta (para dentro), as funções do Eterno Masculino de Deus (EMD) estão ligadas à expansão, ao movimento exterior, à irradiação ou às forças centrifugas, que se expandem, as forças emissoras do universo (a Respiração de Brahama). Vamos então agora entrar na barca do conhecimento e navegar pelas 7 funções sagradas do Eterno Feminino e Masculino de Deus para poder vislumbrar no horizonte de nossa existência, a terra firme da Sabedoria. 1- GERAR Vamos imaginar os primeiros instantes da maravilha da criação do universo.O instante inicial onde nada existia: somente o “Deus desconhecido”, denominado também como Agnosthosteos, Aquele que encerra todo o poder, toda luz, toda escuridão, tudo que foi, é e será.É o PAI-MÃE – o Imanifestado.Nesse momento surge então a primeira grande lei do universo que é a vontade de Deus de crear. É nesse instante que esse Creador se divide em PAI E MÃE.A Mãe é a matéria primordial, o substrato, a atração para amalgamar; já o Pai é a energia primordial, o movimento, a expansão para disseminar.E o amor que os une é o Espírito Santo Cósmico , o amor do Filho, do Cristo, da vida, da união. Aquele que une, que constroi.Nessa conjunção perfeita do Pai Cósmico, da Mãe Cósmica e do Espírito Santo Cósmico é que  o grande Pai e  Mãe exercem sua 1ª função sagrada: GERAR Gerar a vida no útero de sua amada, e assim crear tudo o que há no universo: os mundos, sóis, planetas… É aí que se encontra a essencia da Lei da Criação, a Lei do 3 , o gnóstico Triamazikamno – que significa, o três criando através do amor. Por correspondência no ser humano, assim como o óvulo na mulher aguarda a chegada do espermatozoide para que a geração se efetue, o EFD, a mãe Terra, a mãe planeta, aguarda os raios do Pai Sol para que a vida seja gerada em seu ventre (a Terra).É lindo imaginar que no plano macrocósmico a função de gerar do EMD implica em irradiação, em movimento, em busca para encontrar o óvulo, encontrar a Terra (e a terra) para que os raios do sol possam penetrá-la. Ele só cria se encontrá-La; Ela só cria se encontrá-Lo. E a Vontade de Deus é justamente permitir que isso aconteça : “o beijo de amor creador”. Um exemplo prático desse amor pode ser constatado na fotossíntese que é o processo que transforma a energia luminosa do Sol em energia química, transmutando elementos e produzindo oxigênio e açúcares. Nós Seres Humanos e a maioria dos outros seres de nosso planeta somos totalmente dependentes desse ato de amor! Ao PAI compete buscar, ir além, movimentar, buscar alimento. E é por isso que temos sempre ligado ao homem o arquétipo da caça, o arquétipo de “sair de casa” para buscar o alimento; e o arquétipo de “ficar em casa”, no lar, sempre ligada à mulher, cuja função de nutriz é aguardar o alimento que deve ser trazido pelo macho para assim poder prepará-lo e distribuir à família, ao grupo de seres abrigados pelo lar, seja ele uma casa num bairro simples, uma mansão milionária, a cidade em que moramos, nosso próprio planeta ou todo o Universo com seus bilhões de galáxias. Claro que são exemplos da natureza como um todo e que se adaptam conforme os costumes etc. Mas queiramos ou não, gostemos ou não, são responsabilidades Universais que temos que assumir perante as Leis e administrar. Isso não significa que, no âmbito humano, a mulher não possa estender suas funções e o homem não deva ampliar seus deveres. 2- GESTAR e SUSTENTAR         Ao gerar, todo pai sabe que cabe a ele sustentar seu rebento, seu filho. Portanto, assim como em sua 2ª função a Mãe Divina gesta, ou seja, prepara sua cria no seu ventre, o Pai Divino tem como 2ª função sustentar sua família, sua prole. Trazer o alimento, trazer a luz do Sol, aquecer, trazer aquilo que a Mãe precisa para gestar. Apesar da vida se desenrolar no ventre da Mãe, é o Pai, no seu sagrado ofício, quem trabalha constantemente para que a vida de seu filho seja provida de alimento físico e espiritual. A luz do Sol busca a Terra, a penetra, permitindo tanto o início da vida como o sustentar de toda vida. Eis aí o grande segredo da transubstanciação, da eucaristia onde o Pai Sol impregnando com sua energia sagrada o trigo e a uva, sustenta seus filhos no caminho espiritual. Esta é a Liturgia da Vida, a qual, no âmbito das comunidades humanas, pode ser despertada mediante a sábia operação da magia gnóstica. Essa luz do Pai é o sustento energético, sem o qual nenhuma vida existe, pois, essa é a luz da vida que permite a realização dos processos bioquímicos e fisiológicos em todo ser e que vão ser processados pela Mãe na sua função de gestar. Da mesma forma é Ele quem alimenta, quem sustenta os nossos processos espirituais sagrados que serão imprescindíveis para nosso crescimento interno. PAI e MÃE são a unidade múltipla e perfeita, são o 2 em 1 e o 1 em 2 (Duo in Uno – Uno em Nihilo). Um não existe sem o outro. Eles coexistem em perfeição. Esse é o casal divino!

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Pai-Mãe Divino – os Mistérios do Uno (parte 1)

PAI-MÃE DIVINO – OS MISTÉRIOS DO UNO (PARTE 1) A grande maioria das pessoas que compõem nossa civilização ocidental, muito provavelmente tiveram uma formação religiosa onde “Deus” é visto como um ser antropomórfico, autoritário, vingativo e claro, masculino.Isso é um reflexo de séculos e séculos de uma conduta equivocada e deliberada, tanto da sociedade como de todas as estruturas filosóficas, religiosas e sociais vigentes, nos diversos momentos de nosso passado.Na Gnose sabemos que Deus é Pai e é Mãe, e que um não existe sem o outro.O mestre gnóstico Samael Aun Weor nos ensina que os movimentos mecânicos, tanto dos indivíduos quanto da sociedade, são regidos por uma lei chamada de A Lei do Pêndulo, onde em um momento estamos num extremo e logo depois nos colocamos no ponto antagônico a ele (no extremo oposto).Portanto, da mesma forma que no passado, durante muito tempo, nos dedicamos a um “Deus Pai”, agora corremos o risco de nos direcionarmos, ou melhor, nos identificarmos e valorizarmos somente um “Deus Mãe” (como vemos hoje em muitos grupos equivocados, onde o homem, o elemento masculino, é retirado e somente a mulher é valorizada e aceita).Deus é unidade, não se divide.Deus se manifesta isso sim, em diversos aspectos, dentre os quais alguns são de responsabilidade da Deusa-Mãe e outros do Deus-Pai. Simplesmente uma questão de ordem.Assim que, em tudo que fazemos, pensamos, projetamos etc., devemos buscar o equilíbrio, o fiel da balança, como forma de manifestar as duas forças dessa unidade múltipla e perfeita.Falar da Mãe é também falar do Pai.Todos os aspectos e funções de cada um deles são complementos perfeitos um do outro.Enquanto não tivermos isso profundamente arraigado e compreendido, sofreremos de uma sociedade abusiva, intolerante e irracional.E como nos aproximar desses aspectos divinos? A resposta se encontra na reflexão de outra questão: Como agimos quando queremos fazer amizade com alguém?Começamos por nos aproximar dessa pessoa, prestar mais atenção nela, nos interessar por seus hábitos, seus gostos, suas atitudes, seus valores etc.Inicialmente buscamos de forma inconsciente uma complementação, ou um exemplo para nos espelhar e nos ajudar a caminhar, seja qual for o caminho, e se essas características forem adequadas às nossas expectativas, nossa admiração aumentará.  Então tudo o que essa pessoa fizer ou pensar será importante para nós.Começamos depois a trocar ideias, opiniões, conselhos, e nessa troca constante e amigável nascerá uma amizade.Da mesma forma será com a nossa Mãe Divina e com nosso Pai Interno.Comecemos por nos aproximarmos deles (reaproximarmos) através da atenção constante em suas manifestações. Estudá-los em todos os seus aspectos e funções. Ver sua ação na realidade do mundo que nos cerca, interna e externamente. Buscá-los dentro de nós com palavras simples, mas sinceras. Confiar na graça divina de que seremos ouvidos e atendidos no melhor para todos nós.Aos poucos, os ouvidos do nosso coração irão se abrindo, e seremos capazes de ouvir a Sua Voz Suave e silenciosa em absolutamente tudo.Para Teresa D’Avila isso se chamava “oração”, que nada mais é do que construir uma intimidade, uma amizade sincera e profunda com Aquele ou Aquela que sabemos que nos amam.É assim que nos aproximamos de Nossos Pai-Mãe Internos. É assim que mais além de conhecê-los, iremos vivenciá-los.Que tal então iniciar isso agora mesmo, lendo e refletindo sobre seus aspectos e funções? Vamos lá…. Para começar, vamos relembrar os Aspectos da Mãe Divina, do Eterno Feminino de Deus, e assim ampliar nossa compreensão do TODO DIVINO PAI-MÃE, que são expressões que transcendem formas religiosas ou meras opiniões. Por simples correspondência às Leis do Universo, é no feminino (mulher na representação humana) onde se inicia todo processo de vida, da formação de um novo ser. Ela gera, gesta, dá à luz ao rebento, alimenta-o, cuida, educa etc. Por isso o 1º aspecto da Grande Mãe é a Mãe Cósmica, aquela que gera e gesta seus filhos (sóis, planetas, mundos etc.). Aquela que através da sua matéria primordial forma tudo o que há em seu ventre profundo. A Grande noite Cósmica. Ela também cria a gravidade e por isso, tudo vai se especializando, se afunilando, se particularizando, para cuidar de seus filhos de maneira mais atenta. Então vemos surgir seu 2º aspecto, a Mãe Natureza. Natureza não só do planeta Terra, mas de todos os seus filhos. Cada um a tem perto de si, cuidando em suas especificidades e necessidades. E esse cuidado vai se fortalecendo ao se desdobrar como 3º aspecto: a Mãe Particular (de cada SER); e no 4º aspecto: a Maga Elemental, que cuida de nossa fisiologia e por fim no 5º aspecto: a Mãe Morte, Senhora de todas as transformações. Se por um lado temos uma Mãe Divina Cósmica, que representa a gravidade, a matéria, a Mater (mãe) do universo, por outro lado temos um Pai Cósmico que representa toda a expansão do universo, a irradiação, a energia do universo. Se temos uma Mãe Divina da Terra que é a Mãe Natureza, temos um Pai Divino do céu, o Pai Sol, o Pai da luz, o Pai irradiador que tudo nutre. Ele é o fogo do céu penetrante e quente, e a Mãe Divina é a água do planeta – dúctil, receptiva e adaptativa. Se temos uma Mãe Divina Interna uma Mãe Cósmica Particular, que nos acompanhada de instante a instante e que é nossa confidente e amiga, também temos nosso Pai Interno, um Pai Cósmico Particular que nos inspira e que é nosso herói Divino. Se temos uma Mãe Morte , a grande transformadora que se expressa e age em todos os cosmos e mundos, que nos acompanha internamente nos processos pós morte, temos  também Nosso Pai Morte, que sempre acompanha a grande Mãe Morte; Ele é nosso kaon interior (o acompanhamento da lei divina dentro de nós, um aspecto de nossa consciência), que representa a lei dentro de nós, que representa os lipikas que registram nossos atos e que nos julga internamente nos tribunais do karma, e nos orienta nos processos de retorno; Ele é também aquele que nos dá o Donun Dei, a

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Biomúsica e Terapia das Imagens: A Harmonia da Música e dos Símbolos na Transformação Interior

Biomúsica e Terapia das Imagens: A Harmonia da Música e dos Símbolos na Transformação Interior A Biomúsica e a Terapia das Imagens são abordagens terapêuticas inovadoras que integram música, imaginação e simbolismo para promover equilíbrio emocional e paz interior. A música, há milênios, é reconhecida como uma ferramenta de cura, capaz de despertar emoções profundas e transformar estados internos. Quando associada à visualização guiada e à exploração de imagens simbólicas, torna-se um poderoso meio de acessar o inconsciente, dissolver bloqueios e estimular a renovação interior. A Biomúsica tem suas raízes nas tradições ancestrais que usavam ritmos, cantos e instrumentos para induzir estados alterados de consciência e promover curas espirituais. No século XX, essa prática foi sistematizada como um método terapêutico que estimula a expressão emocional, melhora a saúde mental e fortalece o vínculo entre corpo e mente. Já a Terapia das Imagens se baseia no estudo do inconsciente coletivo, conforme proposto por Carl Jung, e no uso de arquétipos e símbolos para ressignificar experiências e integrar aspectos ocultos da psique. Na tradição gnóstica, Samael Aun Weor enfatizou o poder da arte como um dos pilares do desenvolvimento espiritual. Ele ensinou que a música superior e os símbolos arquetípicos podem atuar como portais para a transformação interior, permitindo que o buscador acesse estados elevados de consciência e compreenda realidades ocultas. Através da música e das imagens, é possível entrar em sintonia com forças superiores e receber inspiração direta do mundo espiritual, como acontece nos grandes mitos e nas visões dos iniciados. Os benefícios dessas abordagens são vastos: redução do estresse e da ansiedade, ampliação da criatividade, maior clareza mental e aprofundamento da percepção simbólica. Além disso, ao trabalhar com a linguagem dos sons e das imagens, a Biomúsica e a Terapia das Imagens auxiliam no desenvolvimento de uma consciência mais desperta e na superação de padrões limitantes, permitindo uma transformação genuína. O Workshop de Biomúsica e Terapia das Imagens da Associação Gnóstica de Brasília integra esses elementos, proporcionando uma vivência alinhada ao caminho gnóstico. Para Samael Aun Weor, os mitos e os sonhos contêm chaves fundamentais para a autorrealização, e a arte verdadeira deve servir ao despertar da consciência. Através da música, despertamos estados superiores de percepção, e por meio das imagens, acessamos os mistérios profundos da psique. Essa é uma oportunidade de experimentar, na prática, o poder da arte como canal de transcendência e autoconhecimento.

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A Libertação do Ego e o Caminho para a Verdadeira Felicidade

A Libertação do Ego e o Caminho para a Verdadeira Felicidade Desde a Grécia Antiga até o cristianismo primitivo e o gnosticismo, o conceito de ego sempre esteve associado ao conjunto de defeitos psicológicos que acumulamos ao longo da vida. Esses defeitos são agregados à nossa psique pelos maus hábitos, pelo descuido com a própria mente e pela entrega desenfreada aos prazeres e ambições.Na psicologia primordial grega e na filosofia original cristã (Philokalia), o ego é compreendido como um conteúdo psicológico negativo que nos leva ao erro e ao “pecado”, afastando-nos da harmonia divina. Ele é a raiz do sofrimento humano. O Ego na Perspectiva Gnóstica O gnosticismo traz uma visão distinta do ego em relação à psicologia acadêmica.Enquanto na psicologia convencional o ego é um elemento fundamental da psique e não pode ser eliminado, no gnosticismo o ego representa nossos defeitos psicológicos — e deve ser eliminado para que alcancemos a verdadeira libertação.Samael Aun Weor, mestre gnóstico contemporâneo, sintetizou essa verdade ao afirmar: “O ego é a raiz do sofrimento”.Na jornada gnóstica, romper as correntes do desejo, do medo e das ilusões nos liberta da falsa identidade que construímos a partir do que possuímos, sentimos ou pensamos.O ego nos mantém presos em um ciclo incessante de busca e insatisfação, esperando que algo externo nos preencha. No entanto, a plenitude sempre esteve dentro de nós. O Verdadeiro Caminho para a Felicidade A felicidade genuína não se encontra em posses, reconhecimento ou prazeres fugazes. Ela nasce no silêncio da mente, na paz de um coração livre e na consciência desperta. Quando dissolvemos e eliminamos o ego, nos libertamos do sofrimento e acessamos um estado de plenitude infinita — uma felicidade que não depende de nada externo, pois emana da conexão com o Ser, nossa Essência Interior Profunda.Aqueles que transcendem as ilusões da mente experimentam um estado de paz imutável, amor incondicional e liberdade absoluta. Nada pode afetá-los, pois já não há nada a ser defendido ou temido. Não há mais carência, pois tudo já é completo. Não há mais ansiedade, pois o tempo perde sua importância. Não há mais dor, pois compreende-se que tudo sempre fez parte do grande plano da existência.Esse estado não é uma utopia inatingível — ele está ao alcance de todo aquele que se propõe a despertar.Muitas pessoas passam a vida em busca da fama, do reconhecimento e da acumulação de bens materiais. Conquistam tudo o que muitos desejam, mas, no fim, encontram-se vazias, mergulhadas em tristeza, depressão e doenças. A própria experiência nos ensina que a verdadeira felicidade nunca virá de fora, mas sempre de dentro.Não é o ter, mas o ser. A busca desenfreada por algo externo para preencher o vazio interior apenas nos afasta da plenitude que já habita em nós.Por isso, tantos seres iluminados vieram à Terra e, mesmo sem possuir nada, tinham tudo. Eles compreenderam que a riqueza verdadeira não está nas mãos, mas na alma, e, ao encontrá-la, não puderam fazer outra coisa senão compartilhá-la com o mundo.Como diz a máxima espiritual: “Aquele que possui a luz, ilumina os demais.” Assim, os grandes mestres não guardaram para si a essência divina, mas irradiaram amor, sabedoria e paz, transformando a vida de muitos. Eles não buscavam reconhecimento, pois já haviam encontrado a Verdade dentro de si.A felicidade real não é uma meta distante, nem uma conquista exterior. Ela é um estado de ser, acessível a todo aquele que se propõe a despertar.Quando cessamos a busca incessante por algo fora de nós e voltamos nosso olhar para dentro, descobrimos que tudo o que sempre procuramos já estava ali: a paz imutável, o amor infinito e a liberdade absoluta. O Chamado à Transformação e à Verdadeira Felicidade Nosso Pai Interno nos convida constantemente a essa liberdade, mas cabe a nós escolher ouvir esse chamado. Nossa Mãe Interna, o fogo abrasador do Espírito Santo, pode purificar nossa psique se a nutrirmos e reverenciarmos corretamente.A chave está na atenção plena, na auto-observação e na vontade inquebrantável de retornar à Verdade. A felicidade absoluta não é um destino distante, mas sim nosso estado natural, o propósito de nossa alma.Quando nos despimos das ilusões do ego, o que resta é apenas luz, amor e plenitude eterna. Esse é o verdadeiro sentido da vida: ser um com a Verdade, ser um com o Divino, ser infinitamente livre.As escolas gnósticas oferecem técnicas práticas, objetivas e eficazes para a eliminação do ego, permitindo o florescimento das Virtudes da Alma. Tudo isso de maneira didática, gradual e serena, sem fanatismos ou ilusões.Que tal, então, buscar a felicidade de forma profunda e perene, no caminho certo e com os métodos corretos? Manoella de Paula Pessoa Vieira é advogada einstrutora gnóstica da Associação Gnóstica de Fortaleza.

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Título

O que é GNOSE?

A Associação Gnóstica de Brasília – AGB é uma instituição civil sem fins lucrativos, que objetiva divulgar a gnose moderna reestruturada por Samael Aun Weor, filósofo, antropólogo e cientista colombiano radicado no México, com mais de 80 livros editados em 70 países. 

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